ВИРТУАЛЬНАЯ ВЫСТАВКА

ДУШУ ВЛОЖИШЬ — ВСЕ СМОЖЕШЬ
Выставка «Душу вложишь — все сможешь» знакомит с фольклорными образами и мотивами, использующимися при художественном оформлении различных предметов быта, необходимых в повседневной жизни человека.
Их изготовление было связано с народными промыслами, развивавшимися на горнозаводском Урале (в основном — берестяным и подносным), а также традиционными женскими занятиями (ткачеством, вышивкой).
Богато декорированные предметы народного быта были востребованы у покупателей, поскольку они украшали повседневную жизнь людей. Темы, идеи и образы фольклора служили для мастеров из народа неиссякаемым источником вдохновения. Приходилось вложить всю душу, понимание красоты окружающего мира, чтобы каждая вещь несла радость своим хозяевам. Рутинный ремесленный труд превращался в творческую деятельность! Языком образов фольклора мастера отражали видение мира: восприятие заводского труда, поиски человеком счастья и смысла жизни, нравственные идеалы, стремление к созиданию защищенного и удобного пространства для семьи.
Это миропонимание нашло отражение в декорировании домашней утвари традиционной урало-сибирской росписью, тиснением, причудливой вязью вышивок, а также в многогранной художественно-образной системе тагильского расписного подноса. Ярким проявлением народного мировоззрения было обращение к темам и образам сложившейся горнозаводской мифологии, а также обережной символике, имеющей глубокие языческие корни.
Уже ко второй половине XVIII в. из среды рабочих начала формироваться прослойка мастеров-ремесленников, для которых со временем занятие различными промыслами стало основным источником семейного дохода и приобрело потомственный характер. Складывались передающиеся из поколение в поколение устойчивые фольклорные мотивы и образы, использовавшиеся народными умельцами в самобытном художественном творчестве, при изготовлении различных предметов быта.
Предметы народного быта из металла
Богаты фольклорно-мифологическими образами произведения мастеров тагильского подносного промысла, берущего свое начало в первой половине ХVIII в.
Развитие подносного промысла протекало в русле трех основных направлений в росписи — цветочного, сюжетного и орнаметального. Многогранность этих направлений, а также живой интерес тагильских мастеров к темам и образам устного народного творчества во многом обусловили появление в 70-х гг. ХХ в. сюжетно-мифологической тематики в деятельности художников творческой группы цеха росписи подносов завода «Эмальпосуда».
Появились темы, идеи и образы, содержательно и эстетически опирающиеся как непосредственно на произведения устного народного творчества, так и на литературные обработки произведений фольклора.
Наиболее выразительным воплощением многочисленных уральских быличек, преданий и легенд стал вышедший в 1939 г в г. Свердловске сборник уральских сказов П. П. Бажова «Малахитовая шкатулка». Тексты сказов и многие художественные образы, фигурирующие в них, являются литературным вымыслом писателя, который имеет под собой глубокую фольклорную основу.
Павел Петрович Бажов, всю жизнь собиравший устные рассказы о жизни и труде уральских рабочих, творчески переработал их и дал миру сказа яркий и самобытный язык, с помощью которого оказалось возможным передать миропонимание жителей горных заводов Урала: рабочих, старателей, рудознатцев, камнерезов…
Волшебные герои сказов Бажова являются хранителями горных богатств Урала, а иногда и секретов мастерства. Так, Хозяйка Медной горы оберегает медную руду и зелёный чудо-камень малахит, владеет секретами совершенной природной красоты каменного узора, бабка Синюшка стережет золото и самоцветные камни, Огневушка-поскакушка является хозяйкой золота, расположенного у поверхности земли, а козлик Серебряное копытце хранит драгоценные камни — хризолиты и уральские самоцветы. Только любящему своё дело, честному и доброму человеку откроют они свои подземные кладовые.
Волшебные герои сказов П. П. Бажова являются отражениями природных явлений и представлений о мире древних уральцев (финно-угров). Хозяйка Медной горы очень похожа на древнюю, обитавшую в горе Богиню-мать, давшую жизнь всему сущему, Огневушка-поскакушка родственна древней богини Сорни-Най (золотой огонь), которую изображали в виде Золотой бабы — женской статуи из чистого золота, а козлик Серебряное копытце похож на Великого лося — священного животного, несущего на своих рогах источник жизни на земле — солнце.
Фольклорные мотивы сказов П. П. Бажова явились одними из тем в творчестве художников И. Г. Смыковой, О. Ю. Ивановой, И. В. Решетовой, Э. В. Ершовой и др.
В трафаретной росписи наиболее колоритно фольклорная образность сказов «Малахитовой шкатулки» раскрывается в творчестве мастера-орнаменталиста С. В. Веселкова.
Значителен интерес мастеров подносного промысла к сказочному фольклору, а также к произведениям культуры и искусства, сложившихся под его влиянием. Колоритны и многогранны образы Птицы счастья в работах Р. Р. Смотриной, птицы Гамаюн в творчестве Н. Л. Прудниковой, Царевны-лебедя в работах О. Ю. Ивановой. Имея авторское смысловое наполнение, они связаны с фольклорным представлением о птице как одном из воплощений человека, его души и судьбы, стремления к свободе и счастью. Неслучайно, в русском фольклоре можно найти много песен, сказок, преданий, загадок именно о птицах. Светлые образы поднебесных существ часто появляются не только на подносах, но и на посуде, прялках, в вышивке.
Вещая птица Гамаюн — мудрая посланница славянских богов и предвестница счастья. Ее имя, вероятно, происходит от старого слова «гамаюнить», то есть баюкать. Крик Гамаюна — добрая весть, а поет она людям божественные песни. Гамаюн знает обо всем на свете, ведает тайнами о происхождении земли и неба и готова поведать о будущем каждому, кто умеет понимать тайное. В славянской мифологии к ней было принято обращаться за советом. Согласно народным поверьям, эта чудо-птица родилась вместе с нашим миром и назначение ее — напоминать людям о высших ценностях бытия.
Жар-птица, один из самых известных фольклорных образов, переняла некоторые свойства многих других сказочных птиц. Прототипом ее, очевидно, была птица Феникс. Жар-птица похожа на павлина и обитает в прекрасном райском саду Ирии в золотой клетке, из которой вылетает лишь по ночам. Ее золотые перья способны светить во тьме и поражают человеческое зрение, но в то же время Жар-птица возвращает слепым способность видеть, а пение ее излечивает больных. При этом, когда она поет, из ее клюва падает жемчуг. Питается Жар-птица золотыми яблоками, которые дают ей вечную молодость, красоту и бессмертие
Волшебная Царевна, наполовину — лебедь, наполовину — прекрасная девушка, стала не столько персонажем мифологии народных сказок, сколько распространенным образом в русском искусстве. Чудесная птица-лебедь, живущая на берегу синего-синего моря, сначала «прилетела» в «Сказку о царе Салтане» А. С. Пушкина, затем в одноименную оперу Н. А. Римского-Корсакова, а потом навсегда осталась на знаменитом полотне художника М. А. Врубеля.
В текстах многих произведений фольклора сказочные образы связаны с кругом праздников народного и церковного календаря: Рождеством, Масленицей, Пасхой, Троицей. Времена года в народной культуре нередко предстают в образах мифологических персонажей, наделенных благотворными или губительными для жизни человека чертами.
Неподтвержденная документально легенда об Артамонове гласит, что первый русский велосипед был сконструирован уральским крепостным Ефимом Михеевичем Артамоновым в 1800 г. в Нижнем Тагиле.
Изобретатель добрался из Нижнетагильких заводов в Москву сплавом, а с набережной своим ходом до Успенского собора Московского Кремля. В это путешествие крепостного Артамонова послал его хозяин — владелец заводов Николай Никитич Демидов, который решил удивить царя Александра I «диковинным самокатом».
Артамонов поспел к коронации императора и стал кататься кругами на своём велосипеде. Диковина пришлась по-сердцу Государю-императору. На радостях самодержец повелел навсегда освободить крепостного умельца из рабства вместе со всей семьей…
Вершиной творчества тагильских крепостных механиков Ефима Алексеевича и его сына Мирона Ефимовича Черепановых стало создание ими в 1834 г. первого русского паровоза. Это знаменательное событие объединило всех жителей тагильского заводского поселка.
Повествования о нем давно стали частью тагильского фольклора. Вот что рассказывал очевидец об испытании первого русского паровоза, прошедшем 1 августа 1834 г. «В тот день на Выйское поле шли люди и становились вдоль линии чугунных колесопроводов. Тяжелые заводские ворота открылись, и вскоре появился сухопутный пароход — машина невиданная, ни на что не похожая, с высокой дымящейся трубой, сверкающей начищенными бронзовыми частями. На площадке у рукояток стоял Мирон Черепанов.
Пыхтя паром, мелькая спицами колес, пароход покатил мимо молчаливой толпы. Затем Мирон повернул какую-то рукоятку, клуб пара вылетел из трубы, и машина ускорила ход. Машинист довел паровоз до тупика и дал задний ход. Обратно машина шла очень быстро. Следующий рейс пароход сделал с прицепной повозкой пудов на 200 груза. А позже в повозку забралось десятка два-три людей, пожелавших стать первыми пассажирами".
Предметы народного быта из дерева
Некоторые предметы домашней кухонной утвари, связанные с кругом традиционных праздников народного и церковного календаря, декорировались христианскими символами: изображениями креста, пасхального яйца, голубя и т. п. В народной культуре эти символы часто наделялись дополнительным значением, связанным с фольклорным мышлением людей из народа.
Одним из таких предметов является пасочница — форма для изготовления творожной пасхи к празднику Светлого Христова Воскресения.
Творожная пасха — это обрядовое блюдо из сладкого творога. Оно имеет форму усеченной пирамиды, символизирующей гроб Господень, в котором Спаситель пробыл три дня и на третий день воскрес. По своей форме пасочница также напоминает гору Голгофу, на которой принял смерть Иисус Христос.
Набор христианских символов, которые мастера вырезают на пасочницах, может быть различным и условно разделен на пять групп.
К первой группе относятся символы страдания Христа — это крест, копье и трость.
В фольклоре понятие «страдания» было связано с образами мифологических персонажей: Лиха Одноглазого и Горя-Злочастия (беды). Они «привязываются» к человеку чаще всего в наказание за дурные поступки. Человек должен исправить свою жизнь и через понесенное страдание стать ближе к Богу.
Ко второй группе относится символ Бога Духа Святого — это голубь, в виде которого на Спасителя сошел Дух святой, когда он принимал крещение в водах реки Иордан от святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.
В фольклоре образ голубя воспринимается как символ души умершего близкого родственника, которая прилетает на землю, чтобы позвать на небеса того, чья жизнь подходит к концу.
К третьей, самой многочисленной группе, относятся символы Воскресения Христова и возрождения жизни (надпись «ХВ» (Христос Воскрес), яйцо, лестница в Рай, растительные орнаменты из цветов и трав, кисти винограда, проросшие зерна).
В народном восприятии пасхальное яйцо становится «волшебным» средством от всех болезней, пожаров и нечистой силы. Согласно пасхальным народным повериям яйцо способно пробудить плодородные силы Матери-сырой земли.
К четвертой группе относится древний христианский символ Бога Сына Иисуса Христа — рыба. «Греческое слово «Ихтис» (рыба, отсюда «ихтиология», наука о рыбах) можно прочесть как акроним (сокращение по первым буквам) имени Иисуса Христа, состоящий из начальных букв слов: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель».
В народной культуре образ рыбы восходил к Рыбе-киту, создавшей, согласно легенде, весь мир.
К пятой группе относятся символ Богородицы — лестница, поскольку именно через деву Марию младенец Христос пришел в мир.
В фольклоре лестница Богородицы воспринимается почти буквально. Нашедший ее человек, якобы может забраться на небеса к самому Спасителю.
Рыба-кит в фольклоре — воплощение силы природы, её непредсказуемости и величия, а также глубоких знаний и мудрости, скрытых от глаз людей.
В одних сказаниях рыба-кит предстаёт как защитник. Она спасала жизни моряков, потерявшихся в бурном море, подняла их на своей спине и перенесла к берегу.
В других сказаниях рыба-кит изображается как чудовище, поглощающее корабли и людей. Эти повествования отражают страх и непонимание, которые люди испытывали перед огромными и неизвестными силами природы.
Согласно одному из преданий о сотворении мира, в начале времён океан был пустым, и на его поверхности плавала лишь одна рыба-кит. Она вздохнула, и из её дыхания возникли горы, леса и реки. Этот образ восходит к древнейшим представлениям о сотворении мира.
Согласно этим представлениям Земля была плоской и держалась на трёх китах, плавающих в безбрежном всемирном океане. Эти киты были основой основ, подножием всего мира.
Наиболее часто фольклорные мотивы встречаются в оформлении деревянных бытовых предметов: прялок, поставцов, бураков…
Бурак (туес) — это ёмкость, сделанная из берёзовой коры (бересты) и предназначенная для хранения пищевых продуктов.
Для придания бураку яркости и привлекательности на ярмарках во ІІ половине ХIХ века их стали расписывать. Роспись бураков сначала возникает как дополнение к украшению бурака тиснением.
Крашеные бураки пользовались спросом среди крестьянского населения и назывались «крестьянскими». На бурак наносили цветной фон и расписывали кистью в традиционной маховой манере, как правило, изображая условные фантастические цветы, не вкладывая в это какой-либо особый смысл.
Иногда на бураках, вальках, прялках встречались фольклорные символы и образы, характерные для уральской домовой росписи. В этом случае привычные условные цветы подчас складывались в причудливые деревья и наделялись художником из народа тем или иным значением.

Эта символика отражала связь человека с миром и духами природы:
бутон — символ детей;
цветы — символ солнца, взрослого поколения;
листья — символ изобилия и хорошего урожая;
птицы — символ счастливой жизни;
петух — образ солнца и света, мужского начала, хозяина дома, жениха;
курочка и петушок — символ счастливой жизни, супружеской пары;
павлин — мужское начало, хозяин дома,
павлин и пава — символ мужского и женского начала, счастливой жизни супружеской пары;
филин — женское начало, охранитель дома ночью;
сова — женское начало, охранитель дома ночью, олицетворение мудрости;
голубь — символ Святого Духа;
лев — символ мужского начала, охранитель дома днем, олицетворение силы;
венок — символ солнца;
куст в вазе — мировое дерево, древо жизни, семейное древо.

Фольклорные образы, составляющие элементы живописной композиции, становились колоритным языком, с помощью которого мастера из народа выражали нравственный идеал семейного благополучия:

— симметрично расположенное древо с парным расположением птиц — пожелание благополучия всей семье;

— золотые птицы на белых закрученных ветвях верхнего яруса древа в соседстве с крупным, окруженным сиянием цветком — благопожелательный символ — солнце с его золотыми вестниками.

Образ птиц, драконов и других мифологических существ нередко присутствовал в декоре кресел, шкафов и иных предметов быта. В этом случае большое значение имела мода на обращение к темам и образом фольклора в рамках определенного стилевого направления.
Предметы домашнего текстиля
Отдельную группу бытовых предметов, в декорировании которых используется фольклорная образность, являются предметы домашнего текстиля: рушники, скатерти, дорожки, полотенца.
В орнаментах изделий из ткани очень часто присутствуют стилизованные изображения птиц: совы, петуха, деревьев, а также разнообразных растительных элементов, связанных с сельскохозяйственным трудом. Например, ромб — обозначает поле, растительность — травы, цветы, дорожка — землю, зигзаг — воду… Эти стилизованные символы связаны с характерным для русского фольклора образом Матери-сырой земли.
Мать-сыра земля считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Она противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу).
По общеславянской традиции, земля олицетворяла материнство и женское начало. Подобно тому, как женщина вынашивает дитя под сердцем, Мать-сыра земля принимая в себя семена и плоды, вынашивала в своих плодородных недрах новый урожай и щедро дарила его людям, чтобы во веки не пресеклась в ней жизнь… Живых она питала, а усопших принимала в свою колыбель…
Языческие представления о загробной жизни становились созвучными библейскому рассказу о сотворении богом человека из глины (земли).
Цвет в вышивке имел важное смысловое значение: красный — солнце, жизнь; синий — вода; зеленый — трава; черный — земля и т. д.
Предметы быта, сопровождавшие жизнь человека, делались мастерами из народа с душой и большой любовью к людям. В их украшении нашел свое отражение яркий и многогранный мир фольклора, который и сегодня вдохновляет и является неиссякаемым источником творчества.

Автор Васенёв А.В.,

научный сотрудник этнографического комплекса Нижнетагильского музея-заповедника «Горнозаводской Урал»